Les 99 noms d’Allah : signification, mérites et comment invoquer par eux

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بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Comment parler à Celui qu’on ne voit pas ? Comment s’adresser à Celui dont l’essence dépasse tout ce que l’esprit humain peut concevoir ? Allah Lui-même a répondu à cette question — en Se nommant. Pas un seul nom, mais des dizaines, chacun révélant une facette de Sa perfection : Sa miséricorde, Sa puissance, Sa justice, Son pardon, Sa proximité. Ces noms ne sont pas de simples étiquettes théologiques à mémoriser — ce sont des portes d’entrée vers la connaissance d’Allah, et surtout, des clés pour Lui parler avec justesse selon ce que vit votre cœur à cet instant précis. Ce guide vous explique l’origine coranique et prophétique de ces noms, ce que dit exactement la Sunna authentique à leur sujet — avec ses nuances importantes — et comment les invoquer concrètement selon votre situation. Pour approfondir votre lien avec le Coran, consultez également notre article sur Sourate Al-Fatiha, qui ouvre le Livre par la mention de deux de ces noms.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا « C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par ces noms. »
— Coran, Sourate Al-A’raf (7:180)

1. Ce que dit le Coran sur les noms d’Allah

Le Coran affirme à plusieurs reprises qu’Allah possède les plus beaux noms — Al-Asma’ Al-Husna (الأسماء الحسنى). Ce n’est pas un détail théologique secondaire : c’est un commandement explicite d’invoquer Allah précisément par ces noms.

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

« Dis : « Invoquez Allah ou invoquez Ar-Rahman. Quel que soit le nom par lequel vous L’invoquez, Il a les plus beaux noms. » »

— Coran, Sourate Al-Isra (17:110)

Ce verset établit un principe fondamental : peu importe le nom précis par lequel vous appelez Allah — pourvu qu’il soit parmi Ses beaux noms — c’est bien Lui, l’Unique, que vous invoquez. Il n’y a aucune divinité multiple derrière la diversité des noms.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

« Allah — il n’y a de divinité que Lui. C’est à Lui qu’appartiennent les plus beaux noms. »

— Coran, Sourate Ta-Ha (20:8)

La sourate Al-Hashr se conclut par une accumulation saisissante de noms divins, l’un des passages les plus denses du Coran à ce sujet :

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ ۖ هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ ۞ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ۞ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

« C’est Lui, Allah, en dehors de qui il n’y a point de divinité, le Connaisseur de l’invisible et du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Allah, en dehors de qui il n’y a point de divinité, Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux [légitimement]. Gloire à Allah, Il transcende ce qu’on Lui associe. C’est Lui, Allah, Le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, Le Formateur. À Lui les plus beaux noms. »

— Coran, Sourate Al-Hashr (59:22-24)

2. Le hadith des 99 noms : ce qui est authentique et ce qui doit être nuancé

Le hadith le plus célèbre sur ce sujet établit un chiffre précis et une promesse immense :

« Certes, Allah a quatre-vingt-dix-neuf noms — cent moins un. Quiconque les dénombre entrera au Paradis. »

— Rapporté par Al-Bukhari (n°2736) et Muslim (n°2677), d’après Abu Hurayrah رضي الله عنه

Ce hadith est parfaitement authentique — rapporté dans les deux recueils les plus fiables de la Sunna. Il établit deux choses avec certitude : Allah a 99 noms, et celui qui les dénombre correctement entre au Paradis.

Une précision essentielle que ce hadith n’exclut pas : l’imam An-Nawawi précise dans son commentaire de Sahih Muslim que ce hadith n’affirme pas qu’Allah n’a que 99 noms. Les savants sont unanimes sur ce point : les noms d’Allah mentionnés dans le Coran et la Sunna authentique dépassent ce nombre. Il a même été rapporté qu’Allah possède des noms qu’Il n’a révélés à aucune de Ses créatures — connus uniquement de Lui dans le monde de l’invisible.

La liste énumérée : une nuance importante à connaître

C’est ici que la rigueur impose une clarification que peu d’articles en ligne mentionnent. Le hadith authentique de Bukhari et Muslim cité ci-dessus donne uniquement le nombre — il ne liste pas les 99 noms un par un. La liste précise et ordonnée que l’on trouve très largement diffusée provient d’une version rapportée par At-Tirmidhi (hadith n°3507), via la chaîne de Al-Walid ibn Muslim.

Le constat des grands savants du hadith : Ibn Taymiyyah, Ibn Al-Qayyim et Ibn Hajar Al-‘Asqalani s’accordent à dire que la liste énumérée rattachée à ce hadith n’est pas la parole authentique du Prophète ﷺ, mais un ajout — un phénomène appelé idraj (إدراج) — provenant vraisemblablement de la compilation personnelle d’Al-Walid ibn Muslim auprès de ses maîtres. Ibn Taymiyyah écrit explicitement : « Les connaisseurs du hadith sont unanimes à dire que cette relation ne relève pas de la parole du Prophète ﷺ. »

Ce que cela change concrètement : Le nombre 99 et la promesse du Paradis restent pleinement authentiques (Bukhari et Muslim). Seule la liste précise et son ordre exact — largement diffusée et communément admise — reposent sur une transmission dont l’attribution directe au Prophète ﷺ est contestée par les spécialistes du hadith, bien qu’elle demeure la référence la plus répandue et utilisée par les savants ultérieurs pour l’enseignement.

C’est pourquoi des savants contemporains comme Cheikh Ibn ‘Uthaymin ont reconstruit une liste des 99 noms directement à partir des sources sûres — 81 noms tirés du Coran et 18 noms tirés de la Sunna authentique — dans son ouvrage Al-Qawa’id Al-Muthla. Cette liste diffère légèrement de celle d’At-Tirmidhi sur certains noms, bien que la très grande majorité soit identique. Le tableau de cet article suit la liste d’At-Tirmidhi, en tant que référence la plus communément enseignée et reconnue à travers le monde musulman, tout en portant à votre connaissance cette nuance scientifique.

3. Que signifie « les dénombrer » (Ahsaha) ?

Le mot arabe ahsaha (أحصاها) est souvent traduit par « les dénombrer » ou « les mémoriser », mais son sens est bien plus profond que la simple récitation par cœur. Cheikh Ibn ‘Uthaymin explique que ce terme implique trois niveaux :

Connaître ces noms : Les apprendre, un par un, en arabe et dans leur sens.

Comprendre leur signification : Saisir ce que chaque nom révèle du caractère et de la perfection d’Allah — pas comme une définition abstraite, mais comme une réalité vécue.

Adorer Allah à travers ce qu’ils impliquent : Cela comprend deux dimensions — invoquer Allah par ces noms dans les moments qui leur correspondent, et faire correspondre son propre comportement à ce que ces noms enseignent (par exemple, être miséricordieux envers les autres en méditant sur Ar-Rahim).

4. Pourquoi et comment invoquer Allah selon le nom adapté à sa situation

Le verset de la sourate Al-Isra (17:110) ne dit pas simplement qu’Allah a plusieurs noms — il ordonne de L’invoquer par ces noms. Les savants, notamment Ibn Al-Qayyim dans Madarij As-Salikin et l’imam Al-Ghazali dans Al-Maqsad Al-Asna, ont observé une caractéristique frappante du Coran : très souvent, un verset se termine précisément par le ou les noms d’Allah qui correspondent le mieux à son contenu. Un verset sur le pardon se conclut par « Allah est Pardonneur, Miséricordieux ». Un verset sur la connaissance se termine par « Il est Omniscient, Sage ». Cette structure coranique elle-même enseigne au croyant à faire correspondre son invocation à son besoin.

Le Prophète ﷺ a lui-même illustré cette pratique dans ses invocations personnelles, en choisissant des noms précis selon les circonstances qu’il vivait.

5. Exemples concrets d’invocations selon les situations

Dans la détresse et l’angoisse — Al-Hayy, Al-Qayyum

« Chaque fois qu’une affaire l’affligeait, le Prophète ﷺ disait : « Ô Vivant, ô Soutien de l’univers, c’est en Ta miséricorde que je cherche secours (Ya Hayyu ya Qayyum, bi-rahmatika astaghith). » »

— Rapporté par At-Tirmidhi (n°3524), d’après Anas ibn Malik رضي الله عنه — chaîne jugée hasan par Al-Albani et Al-Mundhiri

Pourquoi ces noms précisément : Al-Hayy (le Vivant absolu) et Al-Qayyum (Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose) sont les deux noms les plus associés à la stabilité et au soutien inébranlable dans le Coran — ils apparaissent ensemble dans le verset du Trône (Ayat Al-Kursi, 2:255). Face à l’instabilité d’une épreuve, invoquer Celui qui ne connaît ni faiblesse ni fin ancre le cœur dans une réalité plus solide que le trouble du moment.

Face à une injustice ou un tort subi — Al-‘Adl, Al-Hakam

Lorsque vous faites face à une injustice que vous ne pouvez pas réparer vous-même, invoquer Al-‘Adl (le Juste absolu) et Al-Hakam (l’Arbitre suprême) rappelle qu’aucune injustice n’échappe finalement à la justice divine — que ce soit dans ce monde ou le Jour du Jugement.

Dans le repentir et la honte du péché — Al-Ghafur, At-Tawwab

Le nom Al-Ghafur (le Grand Pardonneur) et At-Tawwab (Celui qui accepte sans cesse le repentir) sont les noms les plus adaptés pour accompagner un cœur qui se repent. Allah dit dans le Coran :

إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

« C’est Lui le Grand Accepteur de repentir, le Très Miséricordieux. »

— Coran, Sourate Al-Baqarah (2:37)

Dans le besoin matériel — Ar-Razzaq, Al-Fattah

Ar-Razzaq (le Pourvoyeur perpétuel) et Al-Fattah (Celui qui ouvre les issues) sont les noms traditionnellement invoqués dans les difficultés financières ou face à une situation bloquée, comme dans cette invocation authentique :

« Ô Allah, accorde-moi suffisamment de subsistance licite pour me passer de l’illicite, et suffisamment de Tes faveurs pour me passer des autres que Toi. »

— Rapporté par At-Tirmidhi — hasan selon Al-Albani

Dans une épreuve totale, sans issue apparente — l’invocation de Yunus عليه السلام

Lorsque Yunus (Jonas) عليه السلام se trouvait dans le ventre de la baleine, il invoqua Allah avec des paroles qui associent l’unicité divine à la reconnaissance de sa propre faiblesse :

« L’invocation de mon frère Dhun-Nun [Yunus] — « Il n’y a de divinité que Toi, gloire à Toi ! J’ai vraiment été du nombre des injustes » — aucun musulman ne l’a prononcée pour n’importe quelle affaire sans qu’Allah ne lui réponde. »

— Rapporté par Ahmad et At-Tirmidhi, authentifié par Al-Hakim, Adh-Dhahabi et Al-Albani, d’après Sa’d ibn Abi Waqqas رضي الله عنه
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6. Tableau complet des 99 noms d’Allah

Voici la liste complète des 99 noms selon la version la plus répandue (At-Tirmidhi), avec leur translittération et leur signification brève.

Nom (translittération) Signification brève
1Ar-RahmanLe Tout Miséricordieux
2Ar-RahimLe Très Miséricordieux
3Al-MalikLe Souverain absolu
4Al-QuddusLe Pur, l’Immaculé
5As-SalamLa Paix, l’Intégrité
6Al-Mu’minLe Garant de sécurité
7Al-MuhayminLe Vigilant Protecteur
8Al-‘AzizLe Tout Puissant
9Al-JabbarCelui qui redresse et contraint
10Al-MutakabbirLe Grandiose légitime
11Al-KhaliqLe Créateur
12Al-Bari’Celui qui donne l’existence
13Al-MusawwirLe Formateur des formes
14Al-GhaffarLe Grand Pardonneur répété
15Al-QahharLe Dominateur absolu
16Al-WahhabLe Donateur sans compter
17Ar-RazzaqLe Pourvoyeur perpétuel
18Al-FattahCelui qui ouvre les issues
19Al-‘AlimL’Omniscient
20Al-QabidCelui qui retient
21Al-BasitCelui qui étend Sa générosité
22Al-KhafidCelui qui abaisse
23Ar-Rafi’Celui qui élève
24Al-Mu’izzCelui qui honore
25Al-MudhillCelui qui humilie les orgueilleux
26As-Sami’L’Audient parfait
27Al-BasirLe Voyant parfait
28Al-HakamL’Arbitre suprême
29Al-‘AdlLe Juste absolu
30Al-LatifLe Subtil et Bienveillant
31Al-KhabirLe Parfaitement Informé
32Al-HalimLe Longanime, le Patient
33Al-‘AzimL’Immense, le Grandiose
34Al-GhafurLe Grand Pardonneur
35Ash-ShakurLe Reconnaissant envers Ses serviteurs
36Al-‘AliyLe Très Haut
37Al-KabirLe Grand absolu
38Al-HafizLe Préservateur
39Al-MuqitLe Nourricier, le Pourvoyeur
40Al-HasibCelui qui suffit et compte tout
41Al-JalilLe Majestueux
42Al-KarimLe Généreux noble
43Ar-RaqibLe Vigilant Observateur
44Al-MujibCelui qui répond à l’invocation
45Al-Wasi’L’Immense, l’Englobant
46Al-HakimLe Sage absolu
47Al-WadudL’Aimant profondément
48Al-MajidLe Glorieux
49Al-Ba’ithCelui qui ressuscite
50Ash-ShahidLe Témoin de toute chose
51Al-HaqqLa Vérité absolue
52Al-WakilLe Garant suffisant
53Al-QawiyyLe Fort absolu
54Al-MatinL’Inébranlable
55Al-WaliLe Protecteur proche
56Al-HamidLe Digne de toute louange
57Al-MuhsiCelui qui dénombre toute chose
58Al-Mubdi’Celui qui initie la création
59Al-Mu’idCelui qui restaure et ressuscite
60Al-MuhyiCelui qui donne la vie
61Al-MumitCelui qui donne la mort
62Al-HayyLe Vivant absolu
63Al-QayyumCelui qui subsiste et fait subsister
64Al-WajidCelui qui trouve et possède tout
65Al-Majid (2)Le Glorieux magnifique
66Al-WahidL’Unique absolu
67As-SamadCelui dont tous dépendent
68Al-QadirLe Capable absolu
69Al-MuqtadirLe Tout-Puissant déterminant
70Al-MuqaddimCelui qui avance ce qu’Il veut
71Al-Mu’akhkhirCelui qui retarde ce qu’Il veut
72Al-AwwalLe Premier sans commencement
73Al-AkhirLe Dernier sans fin
74Az-ZahirL’Apparent par Ses signes
75Al-BatinLe Caché, insaisissable
76Al-Wali (2)Celui qui gère toute chose
77Al-Muta’aliLe Transcendant suprême
78Al-BarrLe Bienfaisant
79At-TawwabCelui qui accepte sans cesse le repentir
80Al-MuntaqimCelui qui punit avec justice
81Al-‘AfuwwCelui qui efface totalement la faute
82Ar-Ra’ufLe Très Clément
83Malik-ul-MulkLe Détenteur du Royaume
84Dhul-Jalali wal-IkramLe Détenteur de Majesté et Générosité
85Al-MuqsitL’Équitable qui rétablit le droit
86Al-Jami’Celui qui réunit toute chose
87Al-GhaniyyLe Riche qui se suffit à Lui-même
88Al-MughniCelui qui enrichit
89Al-Mani’Celui qui protège en empêchant
90Ad-DarrCelui qui permet l’épreuve avec sagesse
91An-Nafi’Celui qui accorde le bienfait
92An-NurLa Lumière des cieux et de la terre
93Al-HadiLe Guide vers le droit chemin
94Al-Badi’L’Inventeur sans modèle préalable
95Al-BaqiLe Permanent, l’Éternel
96Al-WarithL’Héritier ultime de toute chose
97Ar-RashidLe Guide droit et sage
98As-SaburLe Très Patient
99An-NasirLe Grand Secoureur

Note sur les variantes de la liste : les noms n°65 (Al-Majid) et n°76 (Al-Wali) apparaissent une seconde fois dans cette liste — un phénomène connu des versions publiées du hadith d’At-Tirmidhi, où deux formes proches d’un même sens (par exemple Al-Majid/Al-Majid, ou un nom repris sous deux nuances) sont comptées séparément. Par ailleurs, certaines versions publiées de cette même liste insèrent un nom supplémentaire, Al-Ahad (الأحد — l’Unique absolu, tiré de la sourate Al-Ikhlas), entre Al-Wahid et As-Samad — ce qui décale d’une position tous les noms suivants jusqu’à la fin du tableau selon la version consultée. Ce tableau suit une version répandue qui ne l’inclut pas séparément, mais si vous consultez une autre source de référence et constatez un léger décalage à partir de cette zone du tableau, c’est la raison : cela confirme, une fois de plus, la nuance évoquée en section 2 sur l’origine non prophétique directe de cette liste précise.

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Questions fréquentes


La liste des 99 noms est-elle exactement la même dans tous les livres ?

Non. Comme expliqué dans cet article, il n’existe pas de hadith authentique qui énumère les 99 noms un par un de façon certaine — seul leur nombre (99) est établi avec certitude absolue par Al-Bukhari et Muslim. La liste la plus répandue provient d’At-Tirmidhi, mais d’autres savants comme Cheikh Ibn ‘Uthaymin ont établi des listes légèrement différentes en s’appuyant directement sur le Coran (81 noms) et la Sunna authentique (18 noms). Ces divergences portent sur quelques noms seulement — l’écrasante majorité de la liste fait consensus.

Allah a-t-il uniquement 99 noms ?

Non. L’imam An-Nawawi précise dans son commentaire de Sahih Muslim que le hadith des 99 noms n’indique pas une limite — il indique seulement que celui qui dénombre ces 99 noms précis entrera au Paradis. Les noms d’Allah mentionnés dans le Coran et la Sunna authentique sont en réalité plus nombreux que 99. Il est même rapporté, dans un hadith authentifié par Al-Albani, qu’Allah possède des noms qu’Il a gardés dans Sa connaissance de l’invisible et qu’Il n’a révélés à aucune de Ses créatures.

Peut-on inventer un nom pour Allah qui ne figure pas dans le Coran ou la Sunna ?

Non. Les noms d’Allah relèvent de ce que les savants appellent le tawqif — c’est-à-dire qu’ils doivent être établis uniquement par une source scripturaire (Coran ou hadith authentique), et non inventés ou déduits par la raison humaine seule. C’est une question de respect envers la transcendance divine : l’être humain ne peut pas décider de son propre chef comment nommer son Créateur en dehors de ce qu’Allah a Lui-même révélé.

Est-ce qu'il faut réciter les 99 noms en boucle pour obtenir la promesse du Paradis ?

Non, ce n’est pas le sens du mot « ahsaha » (les dénombrer). Comme expliqué en section 3, Cheikh Ibn ‘Uthaymin précise que ce terme implique trois dimensions : connaître les noms, comprendre leur signification profonde, et adorer Allah en accord avec ce qu’ils impliquent — c’est-à-dire à la fois L’invoquer par eux et adapter son propre comportement à leur sens. Une récitation purement mécanique, sans compréhension ni application, ne correspond pas pleinement à ce que le hadith demande.

Comment savoir quel nom invoquer pour ma situation précise ?

Il n’existe pas de liste stricte et exhaustive associant chaque situation à un nom unique — la Sunna et les exemples des savants offrent des repères, pas des règles rigides. En général, les noms liés à la miséricorde et au pardon (Ar-Rahman, Al-Ghafur, At-Tawwab) conviennent au repentir ; les noms liés à la force et à la stabilité (Al-Hayy, Al-Qayyum, Al-Qawiyy) conviennent à la détresse ; les noms liés à la subsistance (Ar-Razzaq, Al-Fattah, Al-Mughni) conviennent au besoin matériel. L’essentiel est la sincérité du cœur qui invoque, bien plus que le choix technique du nom le plus « adapté ».

Le nom Allah fait-il partie des 99 noms ?

Non, « Allah » n’est pas compté parmi les 99 noms — c’est le Nom Suprême (Ism Al-A’dham selon certains savants), celui qui englobe et rassemble tous les autres. C’est pourquoi le Coran dit « Invoquez Allah ou invoquez Ar-Rahman » (Sourate Al-Isra, 17:110) — plaçant Allah comme le nom de référence auquel tous les autres noms se rattachent, plutôt que comme un élément de la liste des 99.


Sources et références

Coran :
Sourate Al-A’raf (7:180) — « C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux noms »
Sourate Al-Isra (17:110) — « Invoquez Allah ou invoquez Ar-Rahman »
Sourate Ta-Ha (20:8) — « Allah, il n’y a de divinité que Lui, à Lui les plus beaux noms »
Sourate Al-Hashr (59:22-24) — Accumulation des noms divins à la fin de la sourate
Sourate Al-Baqarah (2:37) — At-Tawwab, le Grand Accepteur de repentir
Sourate Al-Baqarah (2:255) — Ayat Al-Kursi, Al-Hayy et Al-Qayyum
Sourate Al-Anbiya (21:87) — L’invocation de Yunus عليه السلام

Hadiths :
Sahih Al-Bukhari (n°2736) et Muslim (n°2677) — Le hadith authentique des 99 noms et la promesse du Paradis (d’après Abu Hurayrah رضي الله عنه)
Sunan At-Tirmidhi (n°3507) — Version avec liste énumérée des noms — statut discuté par les spécialistes du hadith (voir section 2)
Sunan At-Tirmidhi (n°3524) — « Ya Hayyu ya Qayyum » dans la détresse (d’après Anas ibn Malik رضي الله عنه) — hasan selon Al-Albani et Al-Mundhiri
Rapporté par Ahmad et At-Tirmidhi — L’invocation de Yunus toujours exaucée (d’après Sa’d ibn Abi Waqqas رضي الله عنه) — Authentifié par Al-Hakim, Adh-Dhahabi et Al-Albani
Rapporté par At-Tirmidhi — Invocation pour la subsistance licite — hasan selon Al-Albani

Références complémentaires :
An-Nawawi, Sharh Sahih Muslim — Commentaire sur le sens du hadith des 99 noms et l’absence de limite
Ibn Taymiyyah — Position sur le caractère mudraj (inséré) de la liste énumérée d’At-Tirmidhi
Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah, Madarij As-Salikin — Sur l’invocation adaptée à la situation et le lien entre versets coraniques et noms divins
Ibn Hajar Al-‘Asqalani, Bulugh Al-Maram — Confirmation de l’analyse sur le hadith mudraj
Cheikh Muhammad ibn Salih Al-‘Uthaymin, Al-Qawa’id Al-Muthla — Reconstruction de la liste des 99 noms à partir du Coran et de la Sunna, et explication du terme « Ahsaha »
Abu Hamid Al-Ghazali, Al-Maqsad Al-Asna fi Sharh Asma’ Allah Al-Husna — Sur la correspondance entre le contenu des versets coraniques et les noms qui les concluent

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